Em nossos dias (visto não temos o Beit Hamicdash), a festa de Shavuot não tem Mitsvot (mandamentos) específicos da Torá que caracterizem o significado desta Festa como os das outras, como Pessach ( a proibição de Chamêts e o preceito de Matsá), Sucot ( os preceitos da Cabana e das Quatros Espécies – Lulav, Etrog, Hadas e Aravá). Porém, esta Festa se destaca por um conteúdo rico e elevado significado espiritual, que ganham expressão por meio de uma riqueza de costumes e grandes idéias que se consolidaram ao longo dos séculos, no seio das comunidades judias através do mundo. O significado multifacetado desta Festa se reflete nos seus diversos nomes, que aparecem nas antigas fontes: Festa da Safra, Festas das Primícias, Festa da outorga da Torá, Festa das Semanas, Atseret (Conclusão) e outros. Cada nome expressa um aspecto da essência da Festa.
“CONTAGEM DO OMER”
A Torá não menciona uma data exata para a Festa de Shavuot, de maneira ao “Sefirat haômer” (a contagem de dias entre Pessach e Shavuot). Começamos a “contagem do ômer a partir do segundo dia de Pessach – dia 16 de Nissan – contando 49 dias, que são sete semanas, e no qüinquagésimo dia festejamos Shavuot. Temos o costume de fazer uma “berachá” (benção) especial, todas as " Contagens do Ômer” tem duplo significado: agrícola e espiritual. As três Festas de peregrinação são caracterizadas pela Torá também pelas estações vigentes na Terra Santa. A estação da safra começa na época de Pessach, quando a primeira cevada é cortada, da qual se leva um “Ômer”(nome de uma medida de volume de mais ou menos 4 Litros) ao Beit Hamicdash, em sinal de gratidão. A partir daquela data começa a amadurecer o resto dos produtos da terra.
Em Shavuot termina a safra com o corte do trigo. A Festa de Sucot, por sua vez, que a Torá chama de Festa da Colheita, vê o encerramento anual de todos os trabalhos agrícolas. Segundo o preceito da Torá, todo dono de terra que colheu qualquer uma das sete espécies, pelas quais se destaca Erets Yisrael – trigo, cevada, uva , figo, romã, azeitona e tâmara – era obrigado a levar as primícias desses produtos( Bicurim) ao Beit Hamicdash aos cohanim (sacertodes). O prazo para levar Bicurim do Beit Hamicdash se prolongava desde Shavuot até a Festa de Sucot. É devido à safra, que chega ao seu ponto alto nesta época, que se chama a Festa da Safra, conforme está escrito: “e a festa do corte dos primeiros frutos, que tiveres semeado no campo” (Ex. 23,16).
No tempo do Beit Hamicdash, quando a maioria do nosso povo vivia em paz na Terra Santa e lavrava a terra, a agricultura marcou profundamente o caráter da Festa. A época de Bicurim era inaugurada com a impressionante cerimônia da apresentação da “oferenda dos Pães”, que a Torá chama de oferenda nova” ( Num. 28,26).
OUTORGA DA TORÁ
Depois da destruição do Templo, quando nosso povo se dispersou entre os povos de mundo e se afastou de sua pátria, a alegria do recebimento da Tora, a qual nos foi dada em Shavuot, se tornou o principal conteúdo desta Festa. O próprio nome “Festa da Outorga da Torá” originou dos Homens da Grande Assembléia que viveram e atuaram no início da era do Segundo Templo, na época quando foram redigidas nossas orações.
“Atseret”é mais um nome desta Festa, que aparece nas fontes Rabínicas. A palavra significa abster-se, isto é, de toda obra, que hoje em dia, desde a destruição do Templo, é a única imposição da Tora, referente a Shavuot, que está em vigor. Há os que consideram a insistência dos nossos Sábios em chamar esta Festa pelo nome de Atseret um eco da grande polêmica fundamental, que havia entre os Saduceus, mais tarde sucedidos pelo caraitas, aqueles na época do Segundo Templo, estes na dos Gaonitas (Séc. VI-XI), e os Fariseus, no tocante à data desta Festa. Devido a uma interpretação errônea da expressão da Torá(“mimachorat hashabat”), os Saduceus e os caraitas consideravam Shavuot uma festa móvel, que sempre tinha de cair em um domingo. Para marcar sua discordância, os nossos Sábios usaram o nome de Atseret, para deixar claro que era diferente do Shavuot das Saduceus e caraitas, e era celebrado sempre cinqüenta dias após Pessach.
Realmente, Shavuot não conta com preceitos específicos, como Pessach e sucot, contudo as comunidades judaicas do Leste e do Oeste supriram, ao longo dos séculos, esta falta e deram expressão ao significado do dia através de costumes e símbolos que exprimem, em uma atmosfera singular, o significado íntimo da Festa.
Um dos costumes mais difundidos, é comer comidas de leite e queijo em Shavuot, havendo para isto vários motivos. Um deles é o seguinte: quando o povo de Israel voltou do Monte Sinai, tendo aceitado as Leis da Torá, inclusive as referentes ao cashrut, não podiam mais usar seus utensílios, e tiveram de recorrer a alimentos de leite.
Um outro costume é enfeitar as sinagogas com plantas e flores bonitas e com enfeites de chamam, no folclore judaico, “shoshanot”(lírios). O verde simboliza a pastagem que havia em volta do Monte Sinai
e as plantas e árvores expressam o que os nossos Sábios dizem, que as frutas das árvores são abençoadas em Shavuot.
VIGÍLIA
Um costume conhecido, aceita em todos os recantos do mundo judaico, é o estudo da Torá, durante a noite inteira de Shavuot. este costume é muito antigo. Os eruditos estudam e se aprofundam na sabedoria da Torá, com grande entusiasmo e alegria. Outros recitam o “Ticun Lêl Shavuot”, que é uma coletânea de trechos do Tanach (Bíblias) e Midrashim (ensinamentos) dos nossos Sábios que foi composto pelos cabalistas em Tsefat, no século XVI. Terminado o estudo, ao raiar do sol encerra-se a vigília com a oração matutina festiva. As comunidades ashkenazim têm o costume de ler a poesia, escrita em aramaico, conhecida pelo nome de ACDAMUT (introdução), que compreende noventa estrofes, que terminam todas elas com a silaba “ta”. Seu conteúdo é uma canção de louvor a D-us por ter escolhido o povo de Israel para ser Seu Povo, uma definição da condição de sua fé em relação à dos outros povos e a expressãoLIVRO DE RUTE
Um outro costume sagrado é a leitura do livro de Rute, em SHAVUOT, que é um dos “cinco Rolos” das Escrituras Sagradas. Há diversas explicações para isso. O acontecimento central do livro ocorre na época da safra, que é a época de Shavuot. o personagem principal é Rute, que aceitou a fé judaica, assim como o nosso povo aceitou sua identidade judia, na Festa de Shavuot. além do mais, o livro de Rute contém a ascendência do Rei David (que era bisneto de Rute) que, de acordo com a tradição, nasceu e morreu em Shavuot, um novo Sêfer Torá nas Sinagogas, com grande festividade, ou, outros ainda, que iniciavam as crianças pequenas, nesse dia, no ensino da Torá, através do ensino das letras hebraicas, num quadro enfeitado, ilustrado e colorido, encimado com as palavras de “Torá tsivá lanu...” -Moisés nos ordenou a Lei, por herança da congregação de Jacob”(Deut. 33:4).
Fonte: Sidur Sefer.
Comemoração de Shavuot na beit de Sumaré
*Tivemos apresentação de danças e teatro infantil encenando a entrega das Leis, além da participação das meninas (crianças) na benção das velas junto com a Chavera Yani*
ano 5770:
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